<b>：</b> 自9世纪后半期，邻近汉地的吐蕃辖区爆发了一场“末”起义；吐蕃统治的中心地区经历了为期近30年之久的奴隶平民大起义之后，吐蕃奴隶制的统治被彻底摧毁。自10世纪起，吐蕃进入封建制社会；至13世纪初叶，封建农奴制度在乌思（一作乌斯，或作卫，即今以拉萨市为中心的地区）、藏（即今以日喀则市为中心的地区）、阿里（一作纳里，即今阿里及迤西周边地区）等地普遍确立，吐蕃社会向封建制过渡的过程，约经历了300年之久。在此期间，佛教以藏传佛教的形式得到了恢复和发展，并相继形成诸多教派，各教派又往往与地方封建割据势力紧密结合，成为吐蕃封建社会的突出特点。同一时期，邻近汉地的原吐蕃辖区，也陆续兴起了一些吐蕃族的地方封建势力，其中最富实力的是厮啰政权。

第一节吐蕃封建割据的出现

一、吐蕃王室后裔与佛教复兴

被称作“邦金洛”的吐蕃奴隶平民大起义后，原吐蕃辖区内未能形成较为统一的政权。原吐蕃王室后裔欧松之子贝考赞，于公元895年为起义军擒杀，其子尼玛衮西逃泽布隆（今西藏自治区札达县）。尼玛衮三子分据三地：长子日巴衮据玛域（今克什米尔列城），形成拉达克王系；次子扎西德衮据普兰（西藏今县），是为普兰王系；三子德祖衮据泽布隆，形成古格王系。三部分割据势力，被称作“阿里三围”（阿里，藏语领域之意）。后，拉达克王系单独发展，普兰王系绝嗣，遂与古格王系合而为一。

古格王系的德祖衮生二子，长子柯日继父位，后出家为僧，取法名意希沃，让位与其弟松艾。松艾卒，传位与其子拉德。其时，意希沃虽已出家，但仍左右古格小王朝的朝政，力图恢复、发展佛教，曾资送民间聪颖子弟去天竺（今印度）等地学习佛教经典，仁钦桑布（958—1055）译师为其中最著名的代表。仁钦桑布曾先后在摩揭陀（今印度比哈尔邦南部）、迦湿弥罗（今克什米尔）等地潜心学经，返回古格后，在意希沃建立的托林寺（996年建）内主持译经。古格王拉德为表彰仁钦桑布译经的功绩，将辖区内普兰一带的协尔等三个地方封赐给他，作为谿卡（即庄园），这是藏族古代史上有关封建领主庄园的最早记载，时当公元11世纪初叶。

另一支吐蕃王室后裔永丹的六世孙意希坚赞据桑耶（今西藏扎囊县）一带，自称“阿达”，意为领主，同时，他又是著名的桑耶寺的寺主，身兼两任：领主和寺主，形成集政教权力于一身的封建割据势力。

此外，吐蕃王室后裔中，还有亚泽（今尼泊尔西北部）、雅隆觉卧（今西藏乃东县）等封建割据势力。这些吐蕃王室的后裔在奴隶制崩溃以后，又陆续形成为新兴的封建领主，而且都采取利用佛教以维护其新建立起来的封建统治的手段。显然，这是与佛教在吐蕃奴隶制社会中的深远影响有密切关系的。

8世纪中叶，吐蕃赞普达玛禁佛，佛教在吐蕃全境遇到很大的破坏。但佛教并未就此一蹶不振：一部分佛教僧侣逃往吐蕃统治的边远地带，伺机东山再起；一部分佛教徒慑于禁佛命令，在家族内部传承佛教。

宗喀（今青海省西宁市一带）是吐蕃王朝统治的边远地带。9世纪中叶达玛禁佛后，有一部分吐蕃僧侣携带佛教经典，逃来宗喀传教授徒，到10世纪后半期，宗喀的丹底（今青海省平安县境内）已成为著名的佛教中心。

978年（宋太平兴国三年），桑耶地区的政教首领意希坚赞得知宗喀一带佛教盛行，为了巩固封建统治的需要，资送鲁梅·楚臣喜饶等10人前往宗喀学习佛教，西藏佛教史遂以978年为“后弘期”之始。鲁梅等人在宗喀学经受戒，返回吐蕃时意希坚赞已去世，在其子阿达赤巴的大力扶植下，鲁梅等人分别在乌思、藏等地建立寺院，剃度僧人，吐蕃地区的佛教重新得以流传，史称“下路宏法”。

与宗喀地区佛教盛行的同时，吐蕃西境阿里古格地区的佛教势力也有所恢复和发展。前已述及，意希沃派遣仁钦桑布等人出国留学，返回古格后，建寺译经。为进一步发展佛教，意希沃又极力主张迎请摩揭陀国超岩寺上座高僧阿底峡来古格。多方搜罗黄金以作礼聘阿底峡之用，最后被敌国杀害。古格王族绛曲沃秉承其叔祖意希沃的遗愿，于1042年（宋庆历二年）迎请阿底峡来古格托林寺译经传教3年，1945年（宋庆历五年）阿底峡应堆垅（今西藏堆龙德庆县）富豪仲敦巴（1005—1064）之请，离古格前往乌思藏地区传教授徒，是为自西路传来的佛教复兴势力，史称“上路宏法”。

史实表明，10世纪后半期吐蕃新兴的封建领主，极力投身于佛教的恢复和发展的活动。他们不惜花费重金，或不远千里派人受戒学经，或迎请域外著名高僧讲经传教，终于使佛教重新在吐蕃得到发展。“后弘期”中的“下路宏法”和“上路宏法”的实质，应从统治阶级的实际需要得出结论。

二、封建农奴制度的形成

在吐蕃出现割据一方的地方封建势力的同时，也有另外的不同情况。

自10世纪开始，从吐蕃西境的阿里，沿藏布（今雅鲁藏布江）到藏、乌思一带，由于奴隶平民大起义的结束，原有的居民聚落有所扩大，更有一些新的居民聚落出现。此时，农业生产力较前更为发展，除原有的水利排灌设施继续使用外，还掌握了施肥、中耕的技术，羊毛纺织的技术也有了很大提高。各地农牧业及其它土特产，品种多样，数量丰富，如乌思藏地区盛产青棵和精细氆氇，塔布（今西藏山南地区东部）、工布《今西藏林芝一带）地区农牧兼营，多畜牧业产品，阿里地区多黄金和松耳石。各地区之间交换关系频繁；来自多麦（今青海、甘肃两省）的绸缎和来自康（今西藏东部、四川西部）地区的茶叶，也都运到乌思藏地区与当地产品进行交换。

在前述各居民聚落中的农业生产者，主要是由吐蕃奴隶制社会中的平民和奴隶转变而成的自耕农民。原来的奴隶主阶级，一部分凭借其过去的统治经验，以及远较一般自耕农民优厚的实力，逐渐变成割据一方的新兴封建领主，古格、桑耶等地的割据势力属之；另一部分奴隶主实力丧失，也成为自耕农民。当吐蕃社会向封建制过渡的早期阶段，即11—12世纪，自耕农民为数众多，封建割据势力不仅很少，而且实力也不够强大。

新的生产关系带给吐蕃社会以经济繁荣的新局面。自耕农民的小土地经营，促进了农业的发展。另一种形式是在一些新兴封建领主的统治范围内，被称作“农奴”的劳动者，已与过去的奴隶不同，他们有了一小部分受自己支配的独立经济，生产积极性明显地高于奴隶制度下的奴隶。此时，吐蕃奴隶制政权已经崩溃，原来吐蕃王朝为平民规定的诸多贡赋和捐税，已一概取消，开垦土地也再无限制，这些都为吐蕃社会生产力的发展，开辟了有利条件。

自耕农民内部阶级分化剧烈。有些原来的平民或奴隶，在新的形势下靠自耕起家，逐渐上升为封建领主。如11世纪时，藏传佛教噶举派创始人玛尔巴（1012—1079），出身于洛扎（西藏今县）自耕农民家庭，兼营农牧业生产，并多次赴天竺、泥婆罗（今尼泊尔）等地贩卖黄金及其它土特产品，家道由是日兴。同时，玛尔巴还兼做宗教职业者，因他在天竺等地曾从佛教高僧多人学习梵文及佛法，返回家乡后，即以译经和传授佛教密宗教法为业。玛尔巴要求门徒必须向他献上大部以至全部财产，还要替他耕地、修房，服多种劳役。他依靠侵吞他人财产，无偿地占有他人劳动等做法，使他的阶级地位迅速地上升为封建领主。然而绝大多数的自耕农民，在各地封建割据势力的控制和胁迫下，逐渐改变了原来自耕农民的身分，成为新兴封建领主的农奴。

自10世纪吐蕃社会向封建制过渡以来，乌思、藏、阿里等地区的土地经营形式出现了空前活跃的现象，首先是土地可以自由买卖，这在吐蕃土地经营制度史上是空前未有的事，在吐蕃奴隶制社会的历史文献中，迄今没有发现过买卖土地的记载，随着土地买卖的出现，将土地以陪嫁、馈赠等手段转让于他人的情况，史籍中屡见不鲜。由此可见当时吐蕃社会的自耕农民，是享有完全的土地所有权的。

13世纪初叶，阿里、藏、乌思、塔布、工布等地区，确立了封建农奴制度，领主庄园制基本上取代了此前普遍存在的土地自耕形式，此时的个体自耕农民除极少数上升为封建领主外，绝大多数都变成了各地封建领主的农奴。

其一，12世纪末叶，达垅噶举（藏传佛教一教派支系名）的创始人扎希贝（1142—1210），以“调解争端”的手段，将达尔域、绒二地置于其统辖之下，二地人民都变成了他的属民。到13世纪初叶，扎希贝的族侄仁钦衮（1191—1236）继任达垅噶举的主持人。仁钦衮采取订立契约的形式，将乌思地区南部的部分农民变成其属民，为其服劳役。不久，仁钦衮的属民即由82户增至5000人之多。上述“属民”即封建领主统治下的农奴。可见在12世纪末叶时，吐蕃腹心地带的乌思地区，已经有大量的个体自耕农民变成了实力雄厚的寺院封建领主的农奴，丧失了自耕农的地位。

其二，13世纪初叶，藏传佛教萨迦派教主萨班·贡噶坚赞之弟桑擦·索南坚赞，在藏地区的斯塘等地设立市集，修建民舍；“在仲堆、仲麦、达托、芒卡寨钦、藏哇普、夏堆麦、大那等地建立庄园；在绛迥、喀索、果斋、客尔普等地建立了许多牧场；在热萨等地牧养马匹”。表明藏地区一个家庭的成员在其势力范围内即建立起许多庄园，从事领主庄园制的土地经营。其时，农牧产品丰富的藏地区的封建领主绝非仅此一家。

其三，12世纪末叶，藏传佛教噶当派的怯喀寺和基布寺（在今西藏墨竹工卡县一带），寺权为吐蕃王室的后裔雅隆觉卧家庭所控制。

13世纪初叶，二寺的寺主拉卓微衮波（1186—1259）利用其家庭的势力，又兼并了工布、塔布地区的数十座寺院。拉卓微衮波既是领主，又是众多寺院的寺主。这些寺院此时都有了寺属农奴，拉卓微衮波有权指派寺院总管和管理寺属农奴的官吏“米本”。

上述史实，除表明13世纪初叶时，吐蕃各地向封建制过渡的过程已告结束，和封建领主庄园制的土地经营方式已经普遍建立之外，还反映了新兴的地方封建势力与藏传佛教寺院势力紧密结合的特点。同一时期，蔡巴、帕竹、止贡等藏传佛教噶举派的支系，也都分别由一些地方封建势力把持、操纵以至篡夺了领导权，以僧俗一体的形式成为割据一方的封建领主。这一特点的形成对后世影响深远，藏族史上“政教合一”的政治制度，正是由此发展而来的。

三、藏传佛教及其各教派的形成

在10世纪到12世纪末叶，吐蕃社会向封建农奴制过渡的时期中，藏传佛教兴起，随后，藏传佛教的一些教派也陆续形成。佛教于7世纪时传入吐蕃，在吐蕃王室的大力扶植下，势力一度获得相当大的发展。9世纪中叶达玛赞普禁佛，但佛教并未就此灭绝。到10世纪后半期，即吐蕃社会进入封建制不久，佛教又在新兴封建领主的利用扶植下，重新得到恢复和发展，前述“下路宏法”和“上路宏法”，即是两支佛教复兴势力的活动。

10世纪后半期在吐蕃社会复兴起来的佛教，与9世纪中叶以前在吐蕃王朝时期流传了200余年的佛教，已经有了明显的不同。此时的佛教是佛教与本教经过长期斗争、融合后形成的佛教，它吸收了许多本教色彩而成为具有独特地方形式的佛教，即藏传佛教。

藏传佛教兴起于吐蕃社会向封建农奴制过渡的历史时期，形成了宗教势力与地方封建势力在政治、经济上的紧密结合，这一特点使藏传佛教服务于封建农奴制度更为直接，也更具适应性。

当10世纪后半期藏传佛教兴起时，藏传佛教内部尚未出现派别，其原因主要是当时封建经济的发展尚比较分散，各地新兴封建领主阶级的实力也尚嫌不足。就宗教范围而言，藏传佛教源流不一，门户各异，此时佛教经典的翻译尚未系统完备，在教理和修习方面也属初步发展阶段。因此，建立教派的条件显然还不成熟。到11世纪中叶，吐蕃的封建经济获得了进一步发展，散处各地的封建领主，其统治地位日趋巩固，当他们彼此间已有余力争夺权势时，由不同的封建领主控制下的藏传佛教，门户之见日益鲜明，由此而陆续形成若干不同派系。

最早建立的藏传佛教教派是噶当（意为教诫）派。创始人为1045年迎请阿底峡到乌思藏地区传教、并拜阿底峡为师的仲敦巴。阿底峡去世（1054）后，仲敦巴于1056年（宋嘉祐元年）在热振（今西藏林周县境内）地方修建热振寺，创建噶当派。此派于12世纪末叶，曾与吐蕃王室后裔雅隆觉卧地方势力结合，但是它并未掌握单一地区的行政权力。

15世纪初叶，此派与当时新建立的格鲁派（黄教）合流，遂不复存在。

噶当派建立后不久，1073年（宋熙宁六年），藏地区仲曲河谷（今西藏萨迦县境内）的封建领主款·贡却杰布（1034—1102），在其家乡修建萨迦（意为灰土）寺，创立萨迦派。自款·贡却杰布起，萨迦寺寺主由款氏家族世代相传。款氏家族自称系吐蕃王朝时期贵族奴隶主款氏之后裔，是为奴隶主在新的生产方式下转变成封建领主的又一例证。元代，此派得到朝廷的崇奉和支持，其领袖人物受封为“帝师”，地位显赫，成为鼎盛一时的教派。

在11世纪中叶以后陆续形成的藏传佛教各教派中，以噶举派的支系最为繁多。噶举意为佛语“传承”，以重视师长口传、门徒心领的传授方法而得名。有塔布噶举、香巴噶举两个传承系统：香巴噶举12世纪初叶创始于藏地区香（今西藏南木林县）地方，后来实力衰微，对后期社会影响不大；塔布噶举的创始人塔布拉杰（1079—1153），原属噶当派，后改从米拉日巴（1040—1123）学习噶举派教法，于1121年（宋宣和三年）建岗布寺（今西藏朗县境内），是为塔布噶举最早的寺院。又因米拉日巴受业于11世纪时著名译师玛尔巴，玛尔巴被认为是塔布噶举的祖师。后世称之为噶举派，均指塔布噶举传承系统，玛尔巴遂被认为是噶举派的创始人。

由塔布噶举又分出噶玛、蔡巴、拔戎、帕竹4大支派。4大支派的创立人均为塔布拉杰的弟子：

由都松钦巴（1110—1193）创立的噶玛噶举，是塔布噶举四大支派中最大的一支。藏传佛教活佛转世传承的制度，由此派率先采用，时当13世纪初叶。黑帽系和红帽系是此派两个著名的活佛转世系统。黑帽系的转世系统一直沿袭至今。此派主寺为1178年（宋淳熙五年）由都松钦巴建立的楚布寺（在今西藏堆龙德庆县境内）。

蔡巴噶举是1175年（宋淳熙二年）由向蔡巴（1123—1194）创立的，主寺蔡寺（在今西藏拉萨市南郊）即建于是年。此派建立后不久，即被当地一封建领主噶氏家族操纵，实力称雄一时，元代曾是乌思藏十三万户之一。其后实力衰落，不复存在。

拔戎噶举创建于12世纪，创始人达玛旺秋建拔戎寺于拉堆绛（今西藏昂仁县），在当地形成过“政教合一”的局面。达玛旺秋的弟子热巴曾受中原王朝（疑是金朝，待考）“帝师”封号。后衰亡不存。

帕竹噶举由帕木竹巴（1110—1170）创立。主寺丹萨替（在今西藏桑日县境内），建于1158年（宋绍兴二十八年）。此派建立后不久，即被当地一封建领主朗氏家族操纵了实权，后发展成为乌思藏地区最大的地方封建势力，元代曾是十三万户之一，其领袖人物迭受元、明两代朝廷封赠，实力盛极一时。

15世纪中叶以后，权势渐为下属贵族攘夺，寺院也并入格鲁派，帕竹派遂不复存在。

帕木竹巴有弟子8人，分别建立了8个小支派，较为著名的有止贡、达垅、雅桑、主巴等四派，其中止贡、达垅、雅桑3派元代分别为乌思藏十三万户之一，各自雄踞一方，实力强大，除雅桑派早在元代即已衰亡不存外，止贡、达垅、主巴等3派至今仍有流传。8小支派中绰浦、修赛、叶巴、玛仓等4派，均已先后消亡。

此外，11世纪中叶至13世纪后半期，陆续形成的藏传佛教的教派还有宁玛、希解、觉宇、觉囊等派。宁玛，意为旧派，自认为保存了8世纪吐蕃时代佛教的旧传承，主要依靠寻求布施以传教，因而没有形成割据一方的封建势力，但却一直流传至今。其它各派早已先后消亡。